Untuk memahami mengapa budaya buli begitu berakar dalam sistem pendidikan Malaysia, khususnya di sekolah berasrama, kita perlu melihatnya bukan semata-mata sebagai kes individual, tetapi sebagai fenomena sosial yang berakar dari sejarah dan struktur kuasa yang diwarisi dari zaman penjajah hingga ke hari ini.
Warisan disiplin kolonial
Sekolah berasrama di Malaysia banyak berpaksikan model British — misalnya Victoria Institution, Malay College Kuala Kangsar, Penang Free School — yang dibina atas model elitisme, hierarki, dan struktur ‘prefect system’ yang menyerupai tentera. Dalam sistem ini, pelajar senior diberi kuasa mengawal dan mendisiplinkan pelajar junior. Dari situ lahirlah sistem tidak rasmi yang memisahkan pelajar kepada kelas-kelas kekuasaan berdasarkan umur dan "kesetiaan" kepada senior.
Dalam sistem sedemikian, kekerasan mudah dilihat sebagai alat "pengukuhan disiplin", malah kadangkala dibenarkan secara tersirat oleh pihak pentadbiran sekolah. Ia adalah perpanjangan daripada pendekatan kolonial: menjinakkan masyarakat dengan ketakutan, bukan kefahaman.
Budaya maskuliniti beracun
Buli di sekolah-sekolah lelaki khususnya, dibina atas premis maskuliniti yang beracun — satu tanggapan bahawa lelaki perlu tahan lasak, tidak boleh menunjuk lemah, dan perlu "dilatih" melalui kesakitan. Maka aktiviti seperti berlari tanpa baju, disuruh tekan tubi hingga pitam, atau dipukul dengan rotan, kayu hoki, atau tali pinggang dijadikan ‘hak’ tidak rasmi para senior ke atas junior.
Lebih malang, ia digalas dengan naratif "aku pun pernah lalui dulu", seolah-olah penderitaan itu satu ritual yang mesti dilalui oleh semua. Ia tidak jauh beza dengan budaya gangsterisme yang mengangkat penderaan sebagai jalan pembentukan identiti kumpulan.

Budaya ini disalurkan pula ke universiti, melalui tradisi orientasi yang penuh tekanan, termasuk aktiviti merendahkan martabat peserta baru, mengugut secara psikologi, atau menyuruh mereka melakukan kerja-kerja melampau kononnya sebagai ujian kepatuhan.
Sosiologi diam: Masyarakat yang menutup mulut
Dalam sosiologi, terdapat satu konsep yang disebut “culture of silence” — budaya diam, yang menyebabkan mangsa enggan bersuara kerana bimbang dipersalahkan, dipandang lemah atau tidak dipercayai. Dalam budaya Melayu yang cenderung kepada ‘jangan lawan cakap orang tua’, buli di sekolah ditutup dengan alasan "tak apa, biasalah tu", "budak lelaki memang kasar", atau "biarlah, nanti dia belajar dari pengalaman".
Apabila wujud perbezaan kuasa antara mangsa dan pelaku (senior vs junior, ramai vs seorang, kuat vs lemah), maka berlakulah ketidakseimbangan kuasa yang membolehkan buli berterusan. Dan apabila sistem sekolah atau institusi tidak bertindak tegas, malah cuba menyapu insiden di bawah karpet untuk "jaga nama sekolah", maka berakar dan membesarlah kezaliman dalam diam.
Peranan media dan normalisasi buli
Dalam dekad 80-an dan 90-an, insiden buli jarang dilaporkan secara terbuka. Namun, dengan kebangkitan media sosial dan kesedaran awam pada dekad 2000-an, semakin banyak kisah ngeri terbongkar: pelajar dipukul hingga koma, disimbah air panas, dipaksa makan najis, atau ditelanjangkan di hadapan khalayak. Namun anehnya, selepas berita menjadi viral dan kemarahan masyarakat melonjak, tindakan biasanya hanya bersifat sementara.

Kehadiran kamera dan video sepatutnya membawa ketelusan, namun seringkali hanya menjadikan buli sebagai tontonan sadistik. Mangsa bukan sahaja didera, tetapi direkod dan dipermalukan berkali-kali di ruang maya. Dunia siber menjadi medan kedua kepada buli fizikal — kini wujud "cyberbullying", di mana pelajar dipersenda, diaibkan dan dimalukan secara terbuka, 24 jam sehari.
Sekolah elit dan budaya prestij
Menariknya, banyak kes buli berlaku di sekolah berprestasi tinggi — sekolah asrama penuh, MRSM, sekolah agama elit. Ini menunjukkan bahawa buli bukan hasil daripada pelajar ‘nakal’ atau ‘tidak berpelajaran’, tetapi daripada sistem yang tidak diseimbang dengan empati, akhlak dan pemantauan. Apabila sekolah terlalu menekankan prestij akademik dan pencapaian luar biasa, hal-hal kesejahteraan pelajar sering diketepikan.
Budaya "jangan malukan sekolah" menyebabkan ramai guru dan pentadbir mengambil pendekatan tutup mulut. Jika mangsa dibawa ke hadapan, mereka kadang-kadang dilabel sebagai "pengadu domba", "manja", atau "lemah semangat". Dalam banyak kes, ibu bapa mangsa pula yang diberi tekanan agar tidak melaporkan kepada polis demi mengelak "nama buruk sekolah".
Dimensi agama dan moral
Sungguh ironik apabila banyak insiden buli berlaku di sekolah-sekolah agama. Di sinilah lahir dilema moral yang lebih kompleks. Apakah gunanya hafazan jika tangan memukul? Apakah nilainya pakaian jubah dan serban jika akhlak bertentangan dengan adab Nabi?
Buli bukan sekadar kelemahan sistem disiplin, tetapi juga kegagalan sistem rohani — apabila agama dijadikan ritual, tetapi tidak meresap ke dalam perbuatan. Dalam sirah Rasulullah SAW, tiada didikan yang dipaksa dengan penderaan. Bahkan, Baginda tidak pernah memukul anak-anak atau pelajar, sebaliknya mendidik dengan kasih sayang dan teladan.

Sekiranya pelajar agama pun mengulang sikap ganas dan memalukan rakan, maka kita perlu bertanya — di manakah salahnya? Pada sistem? Pada guru? Pada masyarakat? Atau pada kefahaman agama yang diajarkan?
Cadangan menuju penyelesaian berakar
Isu buli tidak boleh diselesaikan dengan seminar sehari atau poster antibuli di papan kenyataan. Ia menuntut rombakan struktur yang serius dan pembudayaan nilai ihsan dalam seluruh sistem pendidikan. Beberapa langkah yang perlu diambil secara bersepadu:
1.Mansuhkan sistem senioriti sebagai struktur kuasa
Sekolah tidak boleh terus membenarkan pelajar senior mengawal junior dalam bentuk tidak rasmi. Segala bentuk ‘prefect’ dan ‘pengawas’ perlu dinilai semula, dengan had kuasa yang jelas, dan pemantauan guru secara telus.
2.Latih guru dengan ilmu trauma dan kaunseling
Ramai guru tidak dilatih untuk mengesan tanda trauma atau kecederaan psikologi. Kursus wajib berkala perlu diwujudkan untuk semua guru asrama dan pentadbir, agar mereka peka dan tidak bersikap lepas tangan.
3.Kembalikan nilai empati sebagai teras pendidikan
Empati bukan hanya untuk subjek sivik. Ia mesti menjadi roh kepada semua subjek. Pelajar perlu diajar mengenal perasaan orang lain, menahan lidah, dan menolak kekerasan sebagai penyelesaian.
4.Wujudkan talian aduan bebas untuk pelajar
Sebuah sistem laporan tanpa nama dan bebas daripada kawalan pentadbiran sekolah wajib diwujudkan — contohnya, talian kebangsaan khas untuk aduan buli yang dikendalikan oleh kaunselor profesional.
5.Peranan aktif alumni dan masyarakat sivil
Alumni perlu menjadi suara pembaharuan, bukan pendukung nostalgia buli. Ramai bekas pelajar bangga bercerita “zaman kami dulu lagi teruk”, tanpa sedar mereka sedang memanjangkan warisan toksik. Kita mesti berani berkata, "zaman kami dulu silap, dan kami mahu ia dihentikan."

Penutup: Dari luka ke legasi
Saya menulis bukan untuk membuka luka lama, tetapi kerana saya tahu, luka ini masih berdarah dalam diri pelajar-pelajar hari ini. Barangkali ada yang sedang menangis dalam selimut, tubuhnya lebam, jiwanya koyak, tetapi tidak tahu kepada siapa harus mengadu.
Sekolah yang ideal bukanlah yang melahirkan pelajar straight A semata-mata. Ia ialah tempat di mana pelajar boleh menjadi dirinya tanpa takut, belajar dalam damai, dan gagal tanpa dihina. Pendidikan sejati ialah yang membina insan, bukan sekadar kejayaan di atas kertas.
Buli bukan "biasalah budak-budak", bukan "sikit-sikit nak lapor polis", bukan juga "tradisi zaman kami". Ia adalah penyakit masyarakat, dan jika tidak dirawat, ia akan terus menelan mangsa — dari bangku sekolah hingga ke liang lahad.
Saya telah memaafkan, tetapi tidak akan membisu.
Kerana selagi ada pelajar yang menangis dalam gelap, selagi itulah tulisan ini wajib hidup.
MOHD FUDZAIL MOHD NOR pernah bermastautin di UAE, Arab Saudi dan New Zealand. Dia pernah bekerja di TV3, menjadi usahawan serta CEO dan pengarah beberapa syarikat antarabangsa. Beliau juga penulis prolifik dengan lebih 20 buah judul buku dan pemenang lima Hadiah Sastera Perdana Malaysia. Dia kini menjadi OKU setelah diserang angin ahmar.
Tulisan ini tidak semestinya mencerminkan pendirian Malaysiakini.

