【片语微思】

AI的迅速发展重塑全球社会与经济结构，更动摇文化的维系与生命意义的根基。面对如此剧变时代，我们亟需全面反思，而哲学正是回应这一时代的召唤。

尼采曾批判，过量的历史感（或泛指知识）有损生命活力。既然如此，我们站在马来西亚，一个后发展社会，或者说总是被先进国科技、商品消费和文化席卷的社会，要怎样维持自主的眼光，去吸纳哲学和知识，追问应当怎样活？

笔者近期开办“西方哲学格子课”，本篇即为相关问题的整理，作为开课导语。本文前半部是阅读札记，后半部则是粗略的个人探索，既无独到的发见，也无能展开详细的分析与论证。惟其目的是略尽绵力纵览问题，交待个人总的看法和态度，盼能抛砖引玉，期待有识之士作更深入的研讨，为后来者解惑。

两种文化的分歧与意义衰微

AI对教育机制的冲击既细致又全面，且是学习者主动迎向便利而形成深层的依赖。当教育重心转向效率与便利，我们会不会也在悄然放弃理解、判断与意义的探问？

另一争议则是科学与文化的对立。崇尚科学者认为，AI只不过是一种工具，是协助和完善人的生活，无需过度恐惧。但是人文学科的追随者忧心忡忡，就如他们忧心学生整天滑手机丧失理解的能力，甚至头脑的学习能力造成永久伤害，这并非只是青少年的沉迷问题，更是整个文化失去深度阅读与思考的危机。

在纪录片《解释鸿沟》中，中国的哲学学者陈嘉映说，人是最高的存在者不是指位阶最高，而是承认有更高的存在，才是最高的存在者。只有人需要“意义”，“人是通过意义来保护自己的生存”。过去“更高的存在”可能是指上帝、真理、宇宙奥秘，但是今天我们可以接受这个位置让给ChatGPT吗？